Исследовательская работа «Культурно-исторические предпосылки становления христианства на Крайнем Севере» - pismo.netnado.ru o_O
Главная
Поиск по ключевым словам:
страница 1
Похожие работы
Название работы Кол-во страниц Размер
Исследовательская работа «Распространение христианства среди мордовского... 1 255.32kb.
11 класс (11-летка) чог (Углубленный) Тема архаичная культура 1 51.71kb.
Докладов по дисциплине «история мировых религий» 1 22.77kb.
Осинцева Татьяна Сергеевна Консультант: директор Першинского краеведческого... 1 204kb.
Особенности православного христианства 2 357.68kb.
Предпосылки становления социологии управления 1 22.24kb.
Культурно-исторические особенности древнегреческой цивлизации 1 136.66kb.
Социально-исторические и духовные предпосылки возникновения, общая... 1 21kb.
Исследовательская работа Работа выполнена 2 273.32kb.
Научно-исследовательская работа по теме «Кубанские товары только... 1 404.95kb.
Технические средства в культурно-просветительной работе 3 1747.46kb.
Цель: дать объективную оценку религиозной реформе: определить значение... 2 304.02kb.
Урок литературы «Война глазами детей» 1 78.68kb.
Исследовательская работа «Культурно-исторические предпосылки становления христианства - страница №1/1



Муниципальное казенное оздоровительное образовательное учреждение

« Санаторная школа-интернат» г. Тарко-Сале, Пуровского района, ЯНАО



«ХIII ежегодный Всероссийская конкурс исторических исследовательских работ старшеклассников «Человек в истории. Россия – XXI век».
Исследовательская работа

«Культурно-исторические предпосылки становления христианства на Крайнем Севере»
Автор: Пяк Антон Анатольевич, учащийся 11класса

Научный руководитель: Сязи Надежда Максимовна,

учитель истории и обществознания,

629850 ЯНАО, Пуровский район, г. Тарко-Сале, ул. Тарасова 11 В.

МКООУ Санаторная школа-интернат» г. Тарко-Сале ЯНАО,

Телефон (дом.): + 7(34997) 2-37-02

Телефон (моб.): +7922456-11-68

Телефон (раб.): +7(34997) 2-18-64





«Культурно-исторические предпосылки становления христианства на Крайнем севере»

Автор: Пяк А. А.

ЯНАО, Пуровский район, г. Тарко-Сале.

МКООУ «Санаторная школа-интернат»

11 «А» класс.


Оглавление

Введение


Глава

I. Процесс христианизации сибирских инородцев в Сибири

1.1. Предпосылки и этапы распространения

1.2. Мангазея. Святой мученик Василий Мангазейский.

Глава

11. Завершение процесса христианизации на Севере и ее последствия.



2 1. Обдорская духовная миссия в конце Х1Х века.

2.2. Святой Николай Чюдотворец.

2.3.Православие в ХХ веке.

Заключение

Библиография

Список информаторов

Приложения

«Культурно-исторические предпосылки становления христианства на Крайнем севере»

Автор: Пяк А. А.

ЯНАО, Пуровский район, г. Тарко-Сале.

МКООУ «Санаторная школа-интернат»

11 «А» класс.




Введение

Русское государство изначально формировалось из многонационального, разноплеменного населения. Проводившаяся христианизация завоеванных в разное время язычников являлась составной частью колониальной политики России. Входившие в ее состав язычники, которых называли «иные народы» (или «инородцы»), обладали, как правило, сформировавшимися и устоявшимися духовными традициями, религиозно-мировоззренческими представлениями, обычаями, обрядовой системой. По мере обрусения инородцы принимали государственную религию христианство. Этот процесс коснулся и коренных народов Сибири, в частности аборигенов Ямальского Севера. Хронологические рамки исследования охватывают XVII век начальный период распространения христианства в Сибири, XVIII век время массового обращения язычников Тобольского Севера в православие и активизации миссионерской деятельности в отдаленных епархиях Зауралья и Сибири. Надо отметить, что и в целом это был совершенно новый исторический этап в развитии русской православной церкви. Верхняя граница определяется событиями 1917 года, повлекшими глубокие изменения общественно-политической просветительской, ситуации в стране и упразднение всякой иной миссионерской, благотворительной деятельности церкви. В работе также затронут современный период, отмеченный тенденцией возрождения языческих верований и культов в духовной жизни ненецкого народа, частности народа лесных ненцев.



Актуальность исследования. Последнее десятилетие в истории России характеризуется важными переменами не только в государственной и общественной жизни, но и в духовной сфере. Эти процессы дают возможность современным исследователям историкам, культурологам, философам по-новому взглянуть на историко-культурные процессы. Работа посвящена исследованию Севера, процесса его развития России. В настоящее время усиливается интерес и к религиоведческой проблематике. Данная исследовательская работа посвящена христианизации коренных народов Севера и выявлению ее последствий. Традиционная культура ханты, ненцев сохранившая представления о первоначальных своих истоках, в данном исследовании будет рассматриваться с точки зрения ее трансформации в результате воздействия христианства. По мере обрусения инородцы принимали государственную религию христианство. Этот процесс коснулся и коренных народов Сибири, в частности аборигенов Крайнего Севера.

Цель исследования состоит в выявлении роли и значения христианства в духовной жизни коренных народов Ямальского Севера, в анализе духовно-нравственного климата проведения христианизации, а также в определении степени влияния христианства на духовно-культурные процессы в жизни северных народов.

Задачи исследования:

  1. Рассмотреть и выявить особенности жизненного уклада и языческих верований малых этносов Ямальского Севера, формы присутствия религии в повседневной жизни.

  2. Проанализировать историко-культурные предпосылки распространения христианства в Сибири, ив особенности на Ямальском Севере.

  3. Рассмотреть процесс христианизации северных народов, выявить мотивы и причины массового крещения.

  4. Раскрыть проблемные стороны проведения повсеместной христианизации на Ямальском Севере.

  5. Охарактеризовать и проанализировать последствия христианизации, показать взаимосвязь духовных ценностей православия и язычества.

Методологическая база исследования.

Главным принципом исследования выступал принцип историзма, позволивший рассмотреть процесс христианизации коренных этносов Ямальского Севера с учетом динамики и взаимосвязи отдельных элементов и явлений. В работе также были использованы приемы и методы культурологического подхода.



Теоретическая и источниковая база исследования:

  1. Документы, архивные данные районного краеведческого музея, районной межпоселенческой библиотеки.

  2. Материалы центральной и местной периодической печати («Северный Луч», «Красный Север», «Ямальский меридиан»).

Научная новизна исследования.

В данном исследовании осуществлен обобщающий анализ религиозных представлений коренных жителей Ямальского севера. Предпринята попытка более подробного освещения и анализа деятельности русакой православной церкви в Сибири, ее миссионерской роли по отношению к коренному языческому населению края.

Главным образом, новизна исследования определяется тем, что в работе раскрыт культурологический аспект изучения процесса христианизации народов Севера.

Научно-практическая значимость работы состоит в том, что материалы могут найти применение в гуманитарно-образовательном процессе школ при разработке регионального компонента, в преподавании таких предметов как

Культура народов Ямала, Литература народов Севера, регионоведение, краеведение. Кроме того, материалы исследования могут быть использованы в широком спектре краеведческой и этнографической деятельности учреждений культуры - архивов, музеев, библиотек, детских и молодежных центров творчества.

«Культурно-исторические предпосылки становления христианства на Крайнем севере»

Автор: Пяк А. А.

ЯНАО, Пуровский район, г. Тарко- Cале.

МКООУ «Санаторная школа-интернат»



11 «А» класс.
Глава 1

Процесс христианизации народов Сибири.

Предпосылки и этапы распространения христианства на Крайнем Севере.

Традиционная промыслово-охотничья и рыболовная деятельность, являясь сферой перекрещивания рациональных и иррациональных знаний человека об окружающем мире, продолжает способствовать сохранению реликтов ранних форм религиозных представлений и культов. Длительное преобладание такого хозяйственно-культурного комплекса сибирских аборигенов, наряду с другими факторами, обусловило, с одной стороны, формирование синтеза обыденного религиозного уровня сознания христианской морали с язычеством, с другой стороны, достаточно продолжительный по времени период «внедрения» православия среди сибирских этнических групп. Важной отличительной чертой культуры северных народностей является то, что они выработали и сохранили особые способы деятельности, в которой экологическая и материальная сферы культуры, социальная, нормативная и духовная - взаимосвязаны между собой. Традиционная культура коренных этносов Севера является функционирующей системой по настоящее время. В основе традиционных верований моего народа – ненцы: имеется сложный комплекс представлений, где особое место занимают почитание сил природы, вера в добрых и злых духов, представления о загробном мире. Культовые верования, сопровождающиеся практикой идолопоклонства, не могли разрушиться окончательно ни сами по себе, ни общественным строем, практически навязанным коренным аборигенам Севера. Своеобразие языческих представлений северных народов во многом связано с тем, что они представляют собой целостную религиозно-мировоззренческую систему, развивающуюся во времени, жизненно актуальную для ее носителей. Языческие представления и культы у коренных народов Севера сохранились до наших дней - в легендах, поверьях, мифах, но, что важно, они отнюдь не утратили сакрального смысла. И в наше время северяне стараются сохранить их и передать потомкам, согласно семейно-родовым устоям. Об этом много пишет в своих научных трудах Хомич Л. В. (Проблемы этногенеза и этнической истории ненцев, стр. 62-71). Мой дедушка по папиной линии продолжает сохранять верность языческим верованиям, и приезжая в стойбище, мы стараемся выполнять все каноны исторически сложившихся традиций моего народа, несмотря на то, что мои родители приняли православие. Основными причинами распространения христианства в Сибири и его насаждения среди обских аборигенов были: заинтересованность русского государства (для которого это был в каком-то смысле вынужденный акт, что понимали и русские государи, и деятели церкви; тут их взгляды действительно совпадали). Интерес к сибирской территории (и к аборигенному населению) был вызван в основном причинами политического, экономического характера. Процесс «привития» обским язычникам христианства во многом напоминает действия киевского князя Владимира в X веке, когда на Руси христианство было провозглашено государственной религией. Однако для инородцев Сибири (в отличие от славян, познакомившихся с христианским вероучением задолго до его принятия, и осознавших позитивные стороны, своего рода выгоду этого исторически судьбоносного решения) смена религиозных воззрений сулила мало хорошего, это предвещало коренную ломку и угасание культурных традиций. Чуждая коренным народам Севера русская культура, с ее религией -христианством - вторглась в самобытный, целостный, гармоничный мир культуры аборигенов, а разрушение религиозных основ уникальной, самобытной культуры грозило ее полным растворением в культуре русских. Процесс христианизации коренных народов Обского Севера проходил несколько этапов, которые можно определить следующим образом:

• «стихийный, неофициальный, пассивный» - до XVI в. (начало распространения христианства в Сибири);

• «ранний, замирительный, добровольный» - XVI в. (начало официального, поддержанного царской политикой обращения в православие сибирских язычников);

• «период активизации и расширения деятельности миссионерства» - XVII в. (сохранение ненасильственных методов крещения);

• «насильственный, повсеместный» - первая половина XVIII в. (петровский период жесткой церковной и государственной политики в отношении инородцев Сибири);

• «период спада, кризиса православного миссионерства» - вторая половина XVIII - начало XIX вв. (политика веротерпимости, поддерживаемая Екатериной И, отпадение новокрещенных от христианства);

• «период подъема, укрепления сибирской миссии» - середина XIX в. (период правления Николая I, возобновление и активизация миссионерства);

• «период спада, кризис государственной политики в отношении сибирских народов» - последняя треть XIX - начало XX вв. (двойственность, непоследовательность государственной политики в отношении инородцев, разногласия между церковной и светской властям).

-«новый этап процесса христианизации на Крайнем Севера» - конец ХХ – начало ХХI вв. Христианство, насаждавшееся среди ненцев и ханты (нередко насильственным образом), наряду с жесткой политикой самодержавия в отношении народов Сибири, все же несло и некоторые положительные моменты. Например, в его просветительской миссии. Косвенным образом распространение христианства способствовало развитию торговли, новых видов и методов ведения хозяйства, упорядочению жизнеустройства инородцев, развитию культурных процессов в среде обитания жителей Севера. Я бы даже отметил и особо указал взаимопроникновение и взаимовлияние культурных ценностей через распространение христианизации нескольких народов нашей страны. Так как, в процессе освоения Крайнего Севера участвовали не только русские , но и другие народности России. Язычество во многом сохранило свое приоритетное положение в духовной жизни народов Обского Севера. До сих пор сохранились и живут в представлениях коренных этносов древние культы, вера в различных духов, чудодейственную шаманскую силу, и все это в современном синтезе, в сочетании и взаимодействии с христианской религией, ее догматами, символами, персонифицированными образами. Между традиционными языческими верованиями и христианством постоянно существовало огромное историко-культурное и мировоззренческое различие, все это способствовало оформлению локальных синкретических культов. Позднее, в советский период истории они составили затейливую, мозаичную картину с элементами материалистического мировоззрения. И необходимо признать, что христианизация носила в значительной мере формальный характер. Принято считать, что всякое культурно-историческое движение в условиях своего времени является в той или иной степени прогрессивным шагом вперед. В отличие от народов европейской России, коренные жители Севера (ненцы, ханты и др.) и к началу XVIII века находились еще в состоянии перехода от первобытнообщинного строя к классовому обществу. У них сохранялись первобытные формы религии, языческие культы и верования. Данная религиозная система в условиях специфического синкретизма культуры северян, являясь ее доминирующим, стержневым элементом (а не просто одним из составляющих), способствовала формированию и закреплению таких уникальных способов производства и производственных отношений, уникальных методов природопользования, которые не требовали и не предполагали скорых преобразований, прогрессивных сдвигов.

  1. 2 Мангазея. Святой мученик Василий Мангазейский

Первое знакомство коренных жителей, проживающих в Надым-Тазовском междуречье, с православной культурой связано с русским городом Мангазеей. Это один из самых таинственных и легендарных городов севера Сибири, первый русский город за Полярным кругом. Мангазея была основана в 1601 году на правом высоком берегу реки Таз, в 300 километрах от Тазовской губы Карского моря, после того, как в 1600 году царь Борис Федорович Годунов направил на завоевание мангазейской земли стрелецкое войско из ста пятидесяти тобольских казаков. Но воевать стрельцам не пришлось – местное население не противилось первооткрывателям. Население Мангазеи быстро росло. В 1608 году царь Василий Шуйский объявил Мангазею городом. К этому времени здесь имелись крепость-кремль с крепостной стеной, посад, три церкви, гостиный двор, государевы житницы. Все постройки стояли на вечной мерзлоте. В городе было около 500 жилых домов, население составляло более 1500 человек. Мангазея считалась красивейшим городом русского Севера. В сказаниях о ней говорится, что купола её церквей были покрыты червлёным золотом, и звали город "златокипящим". В центре крепости-кремля стояла пятиглавая соборная церковь Троицы. В торгово-ремесленной части города среди приземистых домов выделялись купола двух других церквей, освященных в честь Успения Богородицы и поморских чудотворцев Михаила Малеина и Макария Желтоводского. В трапезной церкви Успения Богородицы хранилась общинная казна. Эти деньги шли на нужды церквей, а также на снаряжение экспедиций служивых людей в ясачные зимовья, на ремонт съезжей избы и на "кормление воевод".


Любопытство влекло коренных жителей в город не только по торговым делам и для уплаты ясака, но и для простого человеческого общения. Ведь многие промысловики годами жили среди коренного населения, заводили знакомства, создавались смешанные семьи, и для освящения этих браков в церкви коренные северянки принимали Православие. Крещение ненцев, ханты и селькупов было началом включения их в общий поток цивилизации. Правда, зачастую исполнение православных треб инородцами сводилось к пожертвованию небольшой суммы денег или шкурки соболя для нужд Церкви. И само мировоззрение коренных северян после крещения еще долго оставалось смесью христианства и язычества. .
Мангазея просуществовала недолго. В 1619 году московское правительство официально запретило Мангазейский морской ход из Приморья в Обскую губу через Ямал. Дорога в Сибирь была определена сухопутная – через город Березов (основан в 1593 году) и Обдорск (основан в 1595 году). Мангазея еще какое-то время сохраняла свое положение в крае. Но вскоре климат стал значительно холоднее, а соболь ушел в восточную тайгу.
В 1642 году в Мангазее был сильный пожар. Вновь отстроить прежний город у мангазейцев уже не было ни сил, ни средств. Почти сразу после пожара близ местной церкви Святой Троицы вышел сам собой из земли гроб. Пытались его убрать, но ничего не получилось – он не сдвигался с места и не поддавался топору. В гробе оказались останки 15-16-летнего юноши Василия Федорова. Так произошло обретение мощей первого сибирского святого – Василия Мангазейского. Он принял мученическую кончину 23 марта 1602 года, будучи приказчиком в лавке мангазейского купца. Кротость и смирение украшали отрока, сердце его было исполнено искренней веры в Бога, он не пропускал ни одного богослужения. Однажды во время празднования Пасхи, когда Василий молился в церкви, воры разграбили лавку его хозяина. Купец заподозрил его в соучастии с ворами. Скорый на расправу, он представил его для разбирательства воеводе Савлуку Пушкину. В съезжей избе молодого человека подвергли пыткам и истязаниям, после которых он скончался.
Архивные документы свидетельствуют о том, что уже в первые годы после явления гроба все обращавшиеся к божьему угоднику получали благодатную помощь и исцеления. Матери молились ему о здоровье своих детей, путники – об избавлении от неминуемой гибели, от потопа. Охотники просили удачной охоты..
В 1670 году строитель Троицкого Туруханского монастыря иеромонах Тихон после бывшего ему видения совершил перенесение мощей святого Василия из Мангазеи в свою обитель. С тех пор история Туруханского монастыря неразрывно связана с его именем. Мощи святого Василия почивали под спудом в Троицком Туруханском монастыре до начала XX века. Во время революции мощи из монастыря вместе со многими его реликвиями и раритетами бесследно исчезли, а об их нахождении ходили самые противоречивые слухи. Однако в 1997 году останки вновь были обретены в монастыре. При раскопках (восстановлении) в храме нашли часть утвари и порубленную раку, церковное облачение и, наконец, святые мощи, перемешанные с землей. В природе в это время стали происходить дивные явления. В небе над Енисеем возникло три радуги с необычайно ярким сиянием; облачное до этого небо очень быстро очистилось, и на востоке появилось удивительное, невиданное до сих пор, зарево. Так мощи святого Василия Мангазейского по воле Божьей были обретены вновь.
Глава11

Завершение процесса христианизации на Севере и ее последствия.

2.1 Обдорская духовная миссия в конце Х1Х века

История Обдорской духовной миссии в 1854-1904 годы достаточно подробно и хорошо описана игуменом Иринархом, служившим настоятелем этой миссии с 1887 по 1910 годы. Эту работу он выполнил по случаю пятидесятилетия деятельности миссии. Адресована она была в первую очередь священнослужителям, проводившим христианизацию коренных народов Севера. Родом из Польши, дворянин по происхождению отец Иринарх, получив прекрасное образование, будучи эрудированным человеком, знавшим несколько языков, закончил духовную семинарию и, приняв священный сан, уехал на Крайний Север.


Нельзя не отметить, что первые попытки приобщения коренных народов Обского Севера к православию начались почти одновременно с сооружением в 1595 году Обдорской крепости. Самая первая обдорская церковь была построена в 1602 году и освещена в честь святителя Кесария Каппадокийского, более известного в народе под именем Василия Великого. Примечательно, что возведением православной церкви в Обдорске занимался обдорский князь Василий Тайшин, принявший христианство в 1591 году в Москве, где он побывал с целью утверждения своих прав на управление вверенной ему территорией. Возможно, и выбор святого, в честь которого, был освящен первый храм в Обдорске, объясняется тем, что при крещении остяцкий князь был наречен Василием в честь Василия Великого.
В 1817 году в Обдорске, по благословению архиепископа Тобольского и Сибирского Амвросия (Келембет), взамен старой обветшалой было начато строительство не двух-, а трехпристольной церкви. Освещена она была протоиреем Иоанном (Вергуновым) 25 июня 1823 года во имя святых апостолов Петра и Павла. И это неудивительно. Святой Петр всегда был покровителем рыбаков, а рыбная ловля была одним из основных промыслов обдорян.
В целом следует еще раз отметить, что роль Обдорской духовной миссии в деле христианизации коренных народов Обского Севера огромна. Но нельзя не сказать и о том, что в первые годы работы миссии ее действие распространялось в основном на северо-западную часть Обского Севера. И для активного распространения слова Божьего среди коренного населения, проживающего на полуострове Ямал и районе рек Надым, Пур и Таз, в 1854 году была создана первая походная церковь. И с этого времени даже в самых отдаленных стойбищах Объ-Тазовского междуречья стало в полный голос звучать благовестие святой веры Христовой. В основании этого богоугодного проекта стоял дьяк Мало-Атлымской Преображенской церкви Дмитрий Попов, рукоположенный во второго священника Обдорской церкви 10 мая 1854 года с целью организации активной работы по «…обращении к христианской вере не обращенных заобдорских остяков и самоедов, живущих к берегам Ледовитого моря». Первая походная церковь представляла собой палатку из плотной ткани. Иконостас был изготовлен из легких брусков, а иконы писаны на полотне. Освещена первая походная церковь была в честь святых апостолов Андрея Первозванного и Петра Первоверховного. Для нужд первой походной церкви Архиепископом Тобольским и Сибирским Евлампием (Пятницким) была подарена икона Николая Чудотворца. Но действие первой походной церкви удалось распространить только в основном на коренных жителей, кочевавших на полуострове Ямал и на Полярном Урале.
Для исправления создавшегося положения, по ходатайству Тобольской Духовной Консистории, 10 марта 1867 года вышел Указ Святого Синода об учреждении при Обдорской миссии так называемого Тазовского стана с походным притчем при Обдорской Петропавловской церкви со второй походной церковью. Перед Тазовским станом стояла нелегкая задача вовлечения в православие самоедов, проживавших в водоразделах рек Пур и Таз. Вторая походная церковь была сооружена тобольским мещанином Иваном Козловым и была освящена в честь Богоявления Господня. В состав миссии Тазовского стана вошли четыре священника-миссионера и четыре псаломщика. Их основной целью было «обращение к вере христовой самоедов, кочующих в тундрах между Обскою губою и реками Пур, Таз и Енисей». С походной церковью миссионеры совершали поездки по огромной территории, посещая даже самые отдаленные стойбища и рыбацкие станы. Но, жизнь миссионера Тазовского стана в условиях кочевого образа жизни была настолько тяжела, что от нее отказался даже священник отец Василий Герасимов, хотя сам он был выходцем из ненецкого рода Югомпелик. После пятилетней работы Тазовский стан с походной церковью практически прекратил свое существование. Но опыт работы этого самого отдаленного от Обдорска представительства православной церкви был востребован при организации в 1899 году нового стана на реке Надым, призванного распространять слово Божье в восточных землях Обского Севера, который был организован в селении Хэ. Выбор этого места объясняется большой его посещаемостью оленеводами зимой и близостью к рыбным промыслам летом. Надымская часовня, построенная в 1901 году на личные средства настоятеля Обдорской духовной миссии иеромонаха Иринарха, находилась в восьмидесяти километрах южнее селения Хэ и была освящена в честь святых покровителей Обдорского края Николая Мирликийского и Гурия Казанского.
В сентябре 1894 года в Обдорске была открыта новая, каменная, церковь. Свое название она унаследовала от прежней деревянной и была освящена епископом Тобольским и Сибирским Агафангелом во имя первоверховных апостолов Петра и Павла. Старый храм перешел в полное владение Обдорской духовной миссии и был переосвящен в честь иконы Божьей матери «Всех Скорбящих Радость» и был полностью задействован в деле распространения христианства среди коренного населения. Впоследствии, в 1904 году к старому деревянному храму были пристроены два придела: правый – в честь святого Василия Великого и левый – в честь святителей Николая Мирликийского и Гурия Казанского. В новом миссионерском храме было отдельное помещение для хранения походных церквей. Многие современники называли этот храм «Святыней остяков и самоедов Обдорского края», а среди посещавших его прихожан были и ненцы с Пура, приезжавшие на Обдорскую ярмарку для торговли и уплаты ясака. До тридцатых годов прошлого века храм первоверховных апостолов Петра и Павла был действующим. Хотя летом 1930 года его обезглавили, сняв купола, а помещение сначала использовалось для хозяйственных нужд, а впоследствии там открыли спортивную школу.

Надо отметить, что и свою положительную роль в хозяйственном и культурном развитии народов Крайнего Севера сыграли и торговые ярмарки. На них коренные жители имели возможность не только исполнить ясачную повинность, купить, обменять или продать какой-либо товар, но и ближе познакомиться с православной культурой. Ярмарки стали ежегодными в 0бдорске с 1750 года, в Сургуте – с 1766 года и в Березове – с 1788 года. Во время участия в ярмарке многие коренные северяне принимали Таинство Крещения, так как это освобождало их от уплаты ясака. И если в конце XVIII века это были лишь единичные случаи, то в XIX веке крестились уже целыми родами. Об этом свидетельствуют записи в сургутской церкви, где упоминаются многие роды лесных и тундровых ненцев из Пуровской земли.




    1. . Святой Николай Чудотворец


В наше время множество храмов на Ямале освящено в честь Николая Чудотворца. Например, жители городов Надым, Губкинский и Тарко-Сале благодарят Бога за то, что в их городах храмы освящены в честь одного из самых почитаемых в Сибири святых – Николая Чудотворца. К Николаю Чудотворцу у коренных северян – ненцев, ханты и селькупов – совершенно особое отношение. Он является одним из немногих христианских святых, которые были сразу признаны коренным населением и включены им в собственный божественный пантеон. Это важный факт, поскольку на первом этапе христианизации и после принятия крещения коренные северяне еще долго оставались фактически двоеверцами: они поклонялись и своим старым языческим богам, и Иисусу Христу. Как ни удивительно, но в лесных жилищах народов ханты и чумах ненцев и селькупов легко и свободно «уживались» языческие идолы и православные иконы Николая Чудотворца, глубоко чтимые и бережно хранимые ими по сей день. У многих северных народов, например, у лесных и тундровых ненцев, встречаются детские сказки, где добрым героем выступает Николай Чудотворец. Ненцы называют его Луса-Вэсако – Русский Старик или Старик-Миколай (Миколай-Вэсако). Жители тайги и тундры считают, что Старик-Миколай ведает вопросами установления хорошей погоды и помогает на охоте и промыслах. По всей видимости, основой для создания этих сказок стали молитвы и житие святого, услышанные ненцами от священнослужителей и вошедшие в национальный ненецкий фольклор. Во всех ненецких сказках Русский Старик всегда приходит на помощь тем, кто в ней нуждается, борется с несправедливостью, помогает детям и побеждает злых духов. В некоторых сказках Русский Старик даже имеет жену – хранительницу семейного очага, которая всегда и во всех делах помогает ему добрым советом. Несмотря на своеобразную адаптацию жизни Николая Чудотворца под местные условия, Святитель Николай остается носителем доброты, справедливости и мудрости. И в наше время, посетив национальные поселения, стойбища или рыбацкие станы коренных северян, вы обязательно увидите в их жилищах иконы и встретите горячих почитателей Святителя Николая Чудотворца. Он является им на помощь в нуждах и опасностях их сложной жизни: выводит на дорогу гибнущих от бурана; выводит, как крепкий кормчий, из бурь, когда лодки их попадают под власть рассвирепевшей стихии. Помня милосердие и помощь своего помощника, они, посещая города и поселки Обского Севера, в которых стоят православные храмы, обязательно заходят в них и, с умилением найдя икону Николая Чудотворца, признают в ней являющегося им Чудотворца, ставят перед его иконой свечи и благодарят за помощь и покровительство. Советский период был отмечен невиданными гонениями на Православную Церковь. В начале 30-х годов прошлого века все храмы, бывшие в то время на Ямале, были закрыты. Всем священнослужителям было строго запрещено заниматься распространением христианства среди коренного населения. Сам Обдорский Север очень скоро стал местом ссылки репрессированных священнослужителей. Открыл этот печальный список митрополит Петр Крутицкий (Полянский Петр Федорович). После смерти Патриарха Тихона, 12 апреля 1925 года был избран собором 37 епископов местоблюстителем Патриаршего Престола. 9 декабря 1925 года митрополит Петр был арестован. Начались долгие годы ссылок. Сначала его направили в г. Суздаль, затем зимой 1927 года он был перевезен в г. Тобольск. Некоторое время провел в селе Абалак, в закрытом к тому времени Абалакском мужском монастыре, а через полтора месяца его отправили в селение Хэ, на север Надымской тундры. С начала XX века и до 1930 года село Хэ было административным центром территории, включающей в себя северную часть нынешних Надымского, Пуровского и Тазовского районов ЯНАО. Во время пребывания в селении Хэ митрополит Петр, несмотря на слабое здоровье и запреты властей, много времени уделял общению с коренными жителями. За добрым словом и наставлением приезжали к нему и ненцы из Самбурской тундры. На Обском Севере митрополит Петр пробыл до осени 1930 года. О дальнейшей его судьбе известно немного. По одной версии он был расстрелян 10 октября 1937 года в Верхне-Уральском политизоляторе. Место захоронения митрополита Петра до сего дня остается невыясненным. В феврале 1997 года митрополит Петр был причислен к лику святых. В настоящее время в городе Тарко-Сале в районе нового городского кладбища, расположенного в районе Второй речки, усилиями настоятеля Свято-Никольского храма иерея Алексия Падылина на средства предприятий, работающих на территории Пуровского района, возводится часовня в честь священномученика митрополита Петра (Полянского).

Были священнослужители и среди спецпереселенцев и строителей печально известных 501-503 строек железной дороги Салехард – Игарка. Многие из них от непосильного труда и издевательств погибли и были похоронены в общих могилах. Сколько их не по своей воле нашло свой вечный покой на ямальской земле, пока неизвестно, но во втором томе "Книги расстрелянных" (автор – Гольдберг Р.С.) есть подлинные свидетельства о двух из них, прошедших через Ямало-Ненецкий оперсектор НКВД. Один из них – Кулагин Сергей Петрович, родился в 1882 году в селе Павлиново Смоленской губернии, бывший священник, ссыльный, работал экономистом-статистиком Салехардского консервного комбината; был арестован 7 октября 1937 года, осужден "тройкой" Омского УНКВД 15 ноября 1937 года, расстрелян в Тюмени 21 ноября 1937 года, реабилитирован посмертно 22 июня 1989 года. Второй – Смирнов Иван Николаевич, родился в 1886 году в деревне Цибино Вологодской губернии, ссыльный, бывший священник, работал счетоводом Салехардского рыбпродснаба; был арестован 3 декабря 1937 года, осужден "тройкой" Омского УНКВД 11 июня 1938 года, расстрелян в Омске 17 июня 1938 года, реабилитирован посмертно 4 апреля 1989 года. В декабре 1993 года началась и новая страница истории становления православия на Пуровской земле. В конце декабря 1993 года, в поселок Тарко-Сале впервые приехал православный священник – это был протоиерей Валерий Малахов из Курганской епархии. 18 декабря 1993 года прошло первое собрание жителей поселка, на котором было принято решение об организации православного прихода в честь Святителя Николая Чудотворца. В этот же день состоялось первое в поселке Тарко-Сале богослужение. В 1994 году православный приход, организованный в Тарко-Сале, был официально зарегистрирован. 16 апреля 1999 года в Пуровский район впервые приехал архиепископ Тобольской и Тюменской епархии Димитрий (Капалин), в Свято-Никольском храме им была отслужена первая в поселке Тарко-Сале литургия.


Торжественное открытие Свято-Никольского храма города Тарко-Сале состоялось 19 декабря 2004 года в день памяти Святителя Николая, а 22 мая 2005 года в день памяти перенесения святых мощей Николая Чудотворца из города Миры Ликийские (Турция) в город Бари (Италия) архиепископ Тобольский и Тюменский Димитрий освятил новый Свято-Никольский храм.

«Культурно-исторические предпосылки становления христианства на Крайнем севере»

Автор: Пяк А. А.

ЯНАО, Пуровский район, г. Тарко-Сале.

МКООУ «Санаторная школа-интернат»

11 «А» класс.



Заключение

В своей работе я попытался по возможности раскрыть основные этапы становления православия на Крайнем Севере. Русское государство изначально формировалось из многонационального, разноплеменного населения. Проводившаяся христианизация завоеванных в разное время язычников являлась составной частью колониальной политики России. Входившие в ее состав язычники, которых называли «иные народы» (или «инородцы»), обладали, как правило, сформировавшимися и устоявшимися духовными традициями, религиозно-мировоззренческими представлениями, обычаями, обрядовой системой. По мере обрусения инородцы принимали государственную религию христианство. Этот процесс коснулся и коренных народов Сибири, в частности аборигенов Обского Севера. В работе также затронут современный период, отмеченный тенденцией возрождения языческих верований и культов в духовной жизни северных народов, в том числе и моего народа – лесные ненцы. Время стерло из человеческой памяти имена первых строителей храмов и часовен и тех русских людей, которые, несмотря ни на какие трудности смело шли вперед на Крайний Север обустраивать новые земли для Российского государства. Они строили новые города, храмы, основывали новые монастыри и обители и несли слово Божье коренным народам Севера



Библиография


  1. Долгих Б.О. «Очерки по этнической истории ненцев и энцев». (1970г.)

  2. Коренное население Пуровского района (географические очерки). Тюмень,1993.

  3. Мавлютова Г. Ш. «Миссионерская деятельность на Крайнем Севере». Томск, 2006

  4. Омельчук А. К. «Частное открытие Сибири» Тюмень, 1999.

  5. Очерки истории Тюменской области./Под редакцией В. М. Кружинова. –Тюмень, 1994.

6. Шемановский И. С. «История Обдорской духовной миссии». ж. «Ямальский меридиан».№ 1 1995. .

Информанты:

    • Пяк А.И., дедушка;

    • Пяк У.И., бабушка;

    • Пяк А.А., папа;

    • Пяк Н.И., мама;

    • Пяк В.А., тетя;

    • Беденко Л. В., учитель русского языка и культуры Народов Ямала;

    • Окольникова Н.П., воспитатель нашей «семейной» группы №19.

«Культурно-исторические предпосылки становления христианства на Крайнем Севере».

Автор: Пяк А. А.

ЯНАО, Пуровский район, г. Тарко-Сале.

МООУ «Санаторная школа-интернат»

11 «А» класс.


Краткая аннотация.
В данной исследовательской работе раскрывается роль и значение христианства в духовной жизни коренных народов Ямальского Севера,в анализе духовно – нравственного климата христианизации. Автор раскрывает этапы становления христианизации и влияние христианства на духовно-культурные процессы в жизни северных народов. В работе прослеживается мысль, что распространение христианства на территории Западной Сибири тесно связано с освоением и присоединением новых земель.

Работа рассчитана для этнографов, краеведов, школьников и для всех кто интересуется историей и культурой Ямала.


“The prosess of convet to Christianiti”

The author: Pyak A. A.

Yamal-Nentsky autonomous region

Purovski Region, Tarko-Sale

The boarding school. Tarko-Sale, Purovski region
Short annotation
The essence of the work consists in studying of the prosess of convet to Christianiti of native people of Yamal.

The author shows the part and meaning of convent to Christianiti. It is seen that cultural spiritual wealth are reaches not only of Yamal and also they are important part of Russian culture and all the world. Making a general summary on traditional culture of Nenets, one can say that this culture exists and at present is being strengthened and actively studied by the younger generation.



The research work is for the ethnographers, historians, pupils and for everyone, who is fond of the history of Yamal.