Духовное возрождение Русской цивилизации - pismo.netnado.ru o_O
Главная
Поиск по ключевым словам:
Похожие работы
Духовное возрождение Русской цивилизации - страница №1/18

Журавлёв Игорь Константинович

кандидат философских наук, доцент
Духовное возрождение Русской цивилизации

(учебное пособие)


Образованные люди не думают, они знают.

народная мудрость
Оглавление
Предисловие: Россия-Русь в духовном измерении с. 2

1. Прародина человечества как религиозная святыня с. 8

2. Священная История – подлинная история мира с. 20

3. Священное Писание – ключ к сакральной истории России с. 30

4. Русская духовная культура – фундамент Европейской

цивилизации с. 40

5. Великая Русская средиземноморская цивилизация с. 50

6. Мелхиседек, Иисус Христос и русское Православие с. 64

7. Призвание Рюрика на княжение с. 76

8. Киевские князья от вещего Олега до святого Владимира с. 96

9. Демократия как религиозная ценность с. 106

10. Тайна крещения Руси с. 116

11. Историко-географическое пространство России с. 127

12. Духовное пространство России с. 137

13. Русский социализм: государственный и народный с. 160

14. Легенда о татаро-монгольском иге с. 171

15. Православие и ислам на Святой Руси с. 193

16. Славяне, тюрки и славяно-тюркский язык с. 213

17. Москва: Третий Рим и или Новый Иерусалим? с. 232

18. Церковный раскол и раскол общества с. 242

19. Сакральный смысл большевистского эксперимента в России с. 253

20. Западное христианство – религия без Бога с. 264

21. Русская Голгофа и спасение мира с. 274

22. Святая Русь и Русская идея с. 286

23. Русский взгляд на исторический процесс с. 298

24. Сакральная история Святой Руси с. 310

25. Пушкин – выразитель православного мировоззрения

русского народа с. 322

26. Гоголь о мистической судьбе России с. 339

27. Пророчества Достоевского о России с. 354

28. Крестные муки Михаила Булгакова с. 373

Заключение с. 392

Список литературы с. 401
Предисловие: Россия-Русь в духовном измерении

В отечественной исторической науке возникла странная ситуация. России отводится место между Западной циви­лизацией и цивилизациями Востока. Парадокс заключается в том, что о Западной и Восточных цивилизациях мы знаем больше, чем о своей собственной, находящейся между Западом и Востоком. Историки договариваются до того, что такая цивилизация не существует и существовать не может. «Остаётся только» определить, куда отнести Россию: к Западу или к Востоку. Вот только Россия не вписывается ни в одну из предлагаемых схем. Ни наша, ни европейская историческая наука оказывается не в силах понять феномен России.

Историки отличаются от поэтов тем, что работают с конкретным историческим материалом. Но что делать, если этот материал полностью отсутствует? Ответ может быть только один: искать. Не может уникальная русская цивилизация, отличающаяся от остальных самым совершенным в мире русским языком, возникнуть из ничего, или смешением самого различного этнического материала. Древние следы цивилизации, имеющей уникальный язык, обязательно должны быть, так что остаётся выяснить, как и почему они исчезли. К счастью, в последнее время выясняется, что исчезли они не бесследно. Просто европейские историки и их последователи в России не были заинтересованы искать эти затерянные и затоптанные следы. И лишь в наши дни находится всё больше энтузиастов, открывающих исторические свидетельства о Русской цивилизации как о древнейшей цивилизации в мире. Но ищут они эти следы там, где до них никто не искал. Историки обычно ищут «там, где светло», т.е. где уже что-то найдено, но мало кто ищет в темноте веков, куда ещё не проникал «свет исторической науки».

Впрочем, некоторые исторические источники давно известны, но им не придавали значения либо истолковывали превратно. Например – русские былины и сказки, отражающие те или иные фрагменты исторической действительности. Один из самых ярких примеров – витязь на распутье. Этот образ присутствует во многих сказках и былинах русского народа. Содержание этой былины, казалось бы, незамысловатое. Едет русский витязь на коне. Подъезжает к распутью, где дорога расходится на три стороны. На распутье камень, а на нём написано: налево поедешь – коня потеряешь, направо поедешь – жизнь потеряешь, прямо поедешь – живой останешься, но себя забудешь. Прочитал витязь эту надпись и призадумался: действительно, куда ехать? А ехать надо. Русский витязь не привык стоять на месте или поворачивать назад.

К сожалению, исторически сохранился сюжет былины или сказки, но не сокровенный её смысл. Он, разумеется, остался, но уже не воспринимается сознанием современного человека, оторванного от своих исторических корней. Даже старинные слова «сказка» и «былина» понимаются нами с позиций «цивилизованного человека», а именно как пустой вымысел, мало соответствующий действительности. Подлинное значение слова «сказка» – сказание о действительном событии, а слова «былина» – то, что было на самом деле. Другое дело, что это сказание и эта быль чаще всего выражены в символической форме, естественной для православного ведического сознания, но воспринимаемой большинством из нас как нечто фантастическое.

Витязь на распутье – это символ, отображающий исторический путь Руси-России. Можно рассматривать этот символ и как предсказание народа о собственной судьбе. Достаточно вспомнить слова Н. В. Гоголя: «Зачем ни Франция, ни Англия, ни Германия не заражены этим поветрием и не пророчествуют о себе, а пророчествует только одна Россия? Затем, что она сильнее других слышит Божию руку на всём, что ни сбывается с ней, и чует приближение иного Царствия».1 Гоголь говорил это о православной России, но православной Россия была и до принятия христианства, в так называемые «былинные времена» и ещё раньше. Россия-Русь – богоносная страна, всегда слышащая руку Божию на собственной судьбе. Судьба в старорусском языке – кон. Поставить на кон – испытать судьбу. Кон – конец, предел, гибель, смерть. Спокон веков – согласно предначертанной судьбе, берущей начало в далёком прошлом и определяющей будущее. Конь в этом смысле – олицетворение судьбы. Воин без коня – уже не воин, ибо становится лёгкой добычей неприятеля. Крестьянин без коня – уже не крестьянин, ибо вынужден бросить дом и сельский труд и уйти в город в поисках лучшей доли, чужой судьбы. Коня потеряешь – пойдёшь против собственной судьбы, т.е. против самого себя и своего народа, с которым связан спокон веков (единой судьбой) через своих предков. Верный конь – судьба, дарованная Богом. Судьба в образе коня отражена в творчестве А. С. Пушкина. В стихотворении «Песнь о вещем Олеге» кудесник говорит Олегу: «Но примешь ты смерть от коня своего».2 Это значит на языке волхвов: от судьбы не уйдёшь. Олег попытался изменить судьбу (поменять коня), но из этого ничего не вышло. Эта тема продолжена в поэме «Медный всадник». «Куда ты скачешь, гордый конь, И где опустишь ты копыта? О мощный властелин судьбы! Не так ли ты над самой бездной, На высоте, уздой железной Россию поднял на дыбы?».3 Пётр I чувствовал себя властелином судьбы, не только своей собственной, но и судьбы России. Тем самым он поставил себя выше Бога. Отсюда – великие страдания русского народа и преждевременная смерть самого Петра. «Взнузданный конь» просто сбросил седока. Пётр пытался «пришпорить судьбу», чтобы «догнать и перегнать» процветающую Европу. А в результате мы как отставали от цивилизованной Европы, по оценкам историков, на двести лет, так и отстаём до сих пор. Ничего Пётр не ускорил, но, не имея опоры в православном народе, породил «бюрократического монстра», чтобы опираться на него. И этот неуправляемый монстр «пожрал российскую монархию» и чуть не погубил Россию. Россия, после нескольких кровавых революций, так и не смогла от этого монстра избавиться.

Пётр I пошёл налево, через социальную революцию, осуществлённую сверху. А если пойти направо? «Пойдёшь направо – жизнь потеряешь». С точки зрения православия, жизнь и душа – синонимы. Как душа есть жизнь тела, так и жизнь души есть Дух Божий. Без Духа Божия душа мертва. Тело остаётся по видимости живым, но подлинной жизни, жизни в духе в нём нет. Эта православная истина была известна древнему русскому витязю, и потому он направо не пошёл, впрочем, как и налево. Он не боялся смерти, ибо смерти нет, а смерть души – это утрата связи с Богом. Мёртвая душа – это душа, обрекающая себя на вечные мучения. Он боялся потерять Бога.

Русский витязь мог пойти только прямо, не сворачивая с избранного пути, не меняя свою судьбу, предначертанную Богом. Но что значит: «живой останешься, но себя забудешь»? Главное в этих словах – живой останешься, т.е. сохранишь связь с Богом. Забыв себя, не забудешь Бога. Себя забудешь под влиянием внешнего мира, куда придёшь, чтобы спасти этот гибнущий мир. О собственном спасении будет некогда вспоминать, но это спасение придёт от духовных подвигов, свойственных русскому витязю. Через спасение Руси мир спасётся. Тот самый «цивилизованный мир», который всегда старался уничтожить Святую Русь, чтобы не мешала грабить другие народы. Такова предначертанная судьба русского витязя, а значит и России.

Теперь обратимся к другому историческому сюжету, отражённому в русских летописях, а именно к «выбору веры» великим князем киевским Владимиром. Как и витязь на распутье, Владимир оказался перед выбором: какую веру принять. Если верить «Повести временных лет», где впервые говорится о выборе веры Владимиром, у русских до этого не было истинной веры, а было грубое язычество. К подобному утверждению нельзя относиться с доверием, поскольку оно отражает не русскую, а византийскую точку зрения. Это имеет косвенное подтверждение в самой «Повести…», где мимоходом отмечено, хотя и по другому поводу: «Так говорили греки, обманывая русских, ибо греки лживы и до наших дней».1 Следует заметить, что «Повесть…» называют летописью по недоразумению. На самом деле это литературный памятник, в котором записаны легенды, разбавленные одиночными летописными вкраплениями, отредактированными апологетами византизма в противовес «русской точке зрения». Антиисторизм «Повести временных» лет давно замечен. Например: «На мой взгляд, «Повесть» вообще не следовало бы рассматривать в качестве исторического источника… «Повесть» была, есть и, по-видимому, навсегда останется едва ли не единственным источником хоть каких-то сведений о начале Киевской Руси. В этом её значимость. Но безоглядно верить этим сведениям, увы, нельзя. В этом её коварство».2

Вполне естественно, что эпизод выбора веры Владимиром дан здесь искажённо. Неправильно считать крещение Руси внутренним делом, не касающимся остального мира. Крещение Руси было необходимо не столько для самих русских княжеств, сколько для всего мира, ибо объединяло византийское и русское православие в целостную систему, противостоящую европейскому псевдохристианству, с помощью которого сатана вознамерился погубить человечество, а не только души отдельных грешников. Именно России суждено было спасти мир, повторив искупительный подвиг Иисуса Христа. Но это – в будущем, пока же нужно было «войти в Европу», как вошёл Христос в Европу через Новозаветную Церковь. Новый Завет не спасает мир, а лишь готовит мир к будущему спасению. Спасён мир будет через Вечный Завет, заключённый Богом со Святой Русью, к которой постепенно присоединятся другие народы и государства.

Не выдерживает критики утверждение, будто именно Византия приобщила варварскую и языческую Русь к христианству. Во-первых, Русь времён князя Владимира была не варварским, а высоко цивилизованным государством, оказывающим немалую помощь той же Византии, прежде всего военную. Во-вторых, религия Руси не была языческой, но была православной, имеющей форму ведизма, близкого христианству. Русский ведизм и византийское православие можно назвать родными сёстрами, видящего в Господе общего отца. И, наконец, в-третьих: Крещение Руси произошло совсем не так, как того хотела Византия, т.е. не по сценарию византийских императоров, а по замыслу киевского великого князя Владимира. Владимир понимал, что византийское православие уже не способно себя защитить. Поэтому единственной опорой и защитой православия остаётся Святая Русь. Принимая христианство, или, точнее, – придавая исконному русскому православию форму христианства, Русь, по замыслу Владимира, претендует на главенство не только в православном, но и во всём христианском мире.

Господь повелел дохристианской Святой Руси войти в семью европейских народов, чтобы удержать их от сползания в псевдохристианство, враждебное апостольскому духу, т.е. духу Христа. Выбор способа вхождения остался за Русью. Это и осталось в истории как «выбор веры». Владимиру пришлось выбирать между тремя вариантами веры в Единого Бога: иудаизмом, православием и католицизмом. Ислам в этот перечень не входил и не мог входить, поскольку не являлся европейской религией. Составители «Повести…», включив магометанство в «список соискателей», сделали это лишь для того, чтобы иметь лишний повод поквитаться с давними врагами Византии, какими являлись исламские государства. Выбор оказался таким же, как у витязя на распутье: пойдёшь налево – коня потеряешь; пойдёшь направо – потеряешь жизнь; пойдёшь прямо – жив будешь, но себя забудешь. Налево оказался иудаизм, изменивший своей судьбе, которая от Бога (потерявший коня), и потому утративший родину и рассеянный по земле. Для христианства тема иудаизма оставалась актуальной ввиду опасности ереси иудохристианства, т.е. возвращения к иудейской трактовке Бога. Направо оказалось католичество, изгнавшее Бога из жизни общества, т.е. потерявшее жизнь как связь с Богом. Это позднее отметил Достоевский в «Легенде о великом инквизиторе». С точки зрения православия католичество – ересь, существовавшая уже во времена Владимира. Владимир мог идти только прямо, через византийское православие, что он и сделал. Это – тот путь, который был предложен Богом. Вместе с тем истиной осталось предупреждение: жив будешь, но себя забудешь. Византийское православие, в отличие от истинно русского, ведического, оказалось коварным, направленным не только против очевидных врагов, но и против союзников, в том числе против древнего русского православия, объявленного язычеством.

Приняв христианство от Византии, Русь фактически заключила с Византийским православием союз защиты Бога от притязаний армии сатаны, захватившей почти весь мир. Точнее сказать – не заключила, а закрепила, поскольку этот союз давно был установлен. Русь давно выступала защитницей православной Византии. Об этом, в частности, говорит Олегов «щит на вратах Цареграда», символизирующий эту защиту. С принятием Русью христианства отношения между православными государствами из дружественных переросли в родственные. К сожалению, между родственниками, как и между друзьями, нередко случаются распри. Причиной распрей между двумя великими православными державами всегда было коварство Византии, не желающей отказаться от своих корыстных интересов. На союз с Русью Византия пошла только на условиях главенства в этом союзе. Владимир сопротивлялся этой тенденции, однако его преемники, среди которых оказалась и византийская царевна Софья Палеолог, полностью подчинили Русскую Церковь византизму, разрушив остатки древнерусского ведического православия. Осуществился парадокс, который был предсказан в древнем сюжете витязя на распутье: жив будешь, но себя забудешь. Русская цивилизация, самая древняя в мире, забыла своё прошлое и поверила в навязанный миф о том, что своим возникновением она обязана Византии. К сожалению, российские церковные иерархи до сих пор «открещиваются» от исконной самобытности русского православия, что не может не вызывать протест со стороны некоторых русских патриотов. Но этот вполне закономерный протест слишком часто принимает неадекватные и даже анекдотичные формы. Например: «Сегодня в официозной России все ворованное (заимствованное, благоприобретённое): элита – от варягов; вера – от евреев; управление – от византийцев и монголов… Поэтому в смутные времена, когда надоедает кривляться на чужой манер, в ней проступает воровское, простое и надежное».1

Подобные утверждения – клевета на великий русский народ. Неправда, будто в России нет ничего своего, включая веру. Не Европа дала России веру, но, наоборот, Россия дала европейскому миру истинную религию, т.е. православие, опирающееся на древнерусские корни. Во времена Владимира православие вернулось на русскую землю, но уже в искажённом виде. Византия меньше других пострадала от искажений, но всё-таки пострадала. Уже поэтому русское православие не может не отличаться от византийского, якобы заимствованного Русью. Нельзя забывать, что утрата исторической памяти ведёт к тяжёлым и даже трагическим последствиям. Большевики решили «вычеркнуть из истории» христианское прошлое России как «недостойное» цивилизованного общества. К сожалению, фактически то же самое пытается делать официальная Церковь по отношению к русскому ведизму, оправдывая это необходимостью борьбы с язычеством. Но если от древнего ведизма отречься, русская православная культура превращается в разновидность культуры византийской, а возможно, и в отголосок еврейской культуры. Но в таком случае русская православная культура как нечто целостное и самодостаточное существовать не может. Но она существует и в своём незыблемом существовании не нуждается ни в византийских, ни в иудейских подпорках. Сила русского Православия не только в том, что оно обобщило предыдущий духовный опыт человечества, включая опыт иудейский и византийский, но и в том, что она питается от своих собственных древних корней, поскольку никогда не изменяла Богу. И этот ценнейший духовный опыт хранится в памяти народа, за которым упрочилось название «русский дух». Но хранится в глубинах памяти, часто бессознательных, из которых его ещё надо извлечь и вновь усвоить на сознательном уровне. Этот процесс уже идёт, как идёт и реставрация подлинной, невыдуманной истории древнейшей русской цивилизации. Чтобы этот процесс полностью реализовать, придётся преодолеть множество идеологических и иных препятствий и предубеждений, наслоившихся за многие «века беспамятства».

Процесс возвращения исторической памяти должен быть не стихийным, а контролируемым. Контроль осуществляется русскими исследователями, стоящими на подлинной патриотической позиции. Определён круг исторического материала, подлежащего исследованию, и эти исследования успешно проводятся. Исследуется сам язык наш как базовый язык для основных языковых групп мира. Исследуется письменность. Долгое время считалось, что древние русские письменные источники не сохранились. Былинный сюжет витязя на распутье подсказал, где искать. Наши предки писали на камнях, поскольку этот материал гораздо прочней и долговечней, чем, например, береста или бумага. Исследуются сказки и легенды, в которых отражён сокровенный смысл многих исторических событий. Исследуются древние рукописи, долгое время остававшиеся невостребованными или востребованными частично.

Исследовать необходимо и Библию в единстве всех книг Ветхого и Нового Заветов. Считается, что книги Ветхого Завета писались на древнееврейском языке, а книги Нового Завета, скорее всего, на греческом. Но это невозможно. В ветхозаветные времена так называемый «древнееврейский язык» ещё не существовал, а греки вообще не имеют никакого отношения к книгам Нового Завета, которые писались апостолами, принадлежащие к древнерусскому племени иевусеев, проживающему в так называемой «Галилее языческой». На самом деле все книги Библии написаны на древнерусском языке, который в те далёкие времена был богослужебным языком славянского города Иерусалима (Салима). Оригиналы не сохранились, сохранились списки на разных языках, и это вводит исследователей в заблуждение. Тем более что при переводе с богослужебного языка на разговорные далеко не всегда соблюдается точность. Многое упрощается и невольно искажается. Естественно, что в Библии имеется множество сведений о жизни таинственного народа царя и священника Мелхиседека, а также многочисленные предсказания о будущей Святой Руси. Исследователи этого не замечают по той причине, что смотрят на священные тексты глазами «просвещённого европейца», в то время как подлинный сакральный смысл Священного Писания постижим только при русском прочтении всех текстов, что соответствует их исторической и духовной достоверности.

Русское прочтение – это прочтение с помощью духовного зрения, т.е. духовное измерение священных текстов, что утрачено европейскими псевдохристианами. Здесь мы видим ту же несоизмеримость, что и между Европейской и Русской цивилизациями. Русскую цивилизацию бессмысленно мерить «европейскими бездушными мерками». Этимологическое значение слова РУС есть дух и святость. Это говорит о том, что к России нельзя подходить с иными мерками, кроме духовного измерения. Духовное измерение священных текстов как раз и приводит к духовному измерению России, Святой Руси. Но это противоречит принятым в России «прогрессивным образовательным стандартам», скопированным с европейских образцов.

Русское прочтение беседы Иисуса с Самаритянкой даёт удивительные результаты. «Женщина говорит Ему: Господи, вижу, что ты пророк; Отцы наши поклонялись на этой горе; а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме. Иисус говорит ей: поверь мне, что наступает время, когда и не на горе ей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу; Вы не знаете, чему кланяетесь; а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев; Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет себе: Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине».1 Если поклоняться будете не на горе сей и не в Иерусалиме, то тогда где? Этот вопрос возникает закономерно, но Иисус, казалось бы, не даёт на него ответа. Вместо этого Иисус говорит не где, а как верующие будут поклоняться: в духе и истине. И повторяет это дважды. Таким образом, в ответе Иисуса можно обнаружить нарушение логики, а также тавтологию. Иисусу это не свойственно, но обычно для переводчиков, не знающего тонкостей языка оригинала, а иногда и сознательно искажающих текст по своему разумению. Иоанн, любимый ученик Иисуса, писал этот текст на русском языке. В оригинале Иисус ответил на вопрос, где будут поклоняться Богу поклонники, которых Отец ищет себе. Это место – православная Русь. Русь на древнерусском языке означала дух, а православие – следование правде Божией, которая есть истина. Греческие переводчики не знали этого, или не хотели знать. Поэтому они фразу «в православной Руси» перевели: в духе и истине. Такой трактовке не противоречит фраза: спасение от Иудеев. Иисус имел в виду не приверженцев иудаизма, а жителей Иудеи. Иисус родился в Вифлееме, расположенном в Иудее, вследствие чего Его иногда называли «царь иудейский». Можно сказать, что Иудея дала миру Спасителя, и в этом смысле «спасение от Иудеев». Говоря: «царство моё не от мира сего», Иисус имел в виду, что Его подлинное царство – на Святой Руси, являющейся преддверием Царства Небесного, подножием Престола Бога. Русь всегда была «не от мира сего», и в этом её духовная специфика.



1. Прародина человечества как религиозная святыня

Русский православный народ никогда не противопоставлял себя остальным народам мира. Наоборот, всемирную отзывчивость русской души мало кто оспаривает. Русский взгляд на мир исходит из того, что все люди братья, ибо все имеют общего предка в лице Адама, первого человека, сотворённого Богом. Поэтому у всех людей, у всех народов должна быть общая прародина, о которой следует помнить.

Поиски прародины человечества представляют для русского человека не только познавательный интерес, но и духовную потребность. Утрата исторической памяти, единой для всего человечества, ведёт к разобщению цивилизаций, культур и народов и лишает человечество реальной основы для сближения с последующим восстановлением духовного единства. Следует отметить, что для атеистической науки проблемы здесь нет: «человек разумный» произошёл от обезьяны, а где именно это превращение случилось, не столь важно. Предположительно – в Африке, о чём как будто бы свидетельствуют археологические раскопки. Однако никакие раскопки не могут прояснить вопрос о происхождении «человека духовного». С точки зрения науки – человек духовный возникнуть просто не мог. Поневоле приходится обращаться к Библии, дающей ответ на многие вопросы, в том числе и о происхождении человека.

«Человека духовного» мог создать только Бог. Он и создал человека по образу и подобию Своему, поселив его в Раю, который и следует считать «первой прародиной» человека. Первой, потому что прародиной «нового человечества», ведущего своё начало от прародителя Ноя, стали горы Араратские, что засвидетельствовано в Библии. В Священном Писании сказано, что Рай – это конкретное место близ рек Тигр и Евфрат. Предполагалось, что место это следует искать на территории современного Ирака. Однако на деле всё оказалось сложнее.

Боговидец Моисей, передавая в немногих словах Откровение Божие о днях творения, уделяет особое внимание описанию местности вблизи рая: «Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки. Имя од­ной Фисон: она обтекает всю землю Хавила, ту, где золото; и золото той земли хорошее; там бдолах и камень оникс. Имя второй реки Геон (евр. Гихон): она обтекает всю землю Куш. Имя третьей реки Тигр (евр. Хиддекель): она проте­кает пред Ассириею. Четвертая река Евфрат».1 Две из упомянутых рек – Тигр и Евфрат – известны по сей день с прежними на­званиями; сложность возникает при попытке определить географическое поло­жение рек Фисон и Геон, которые в настоящее время неизвестны. Толкователи Священного Писания с глубокой древности пытались определить местонахождение Эдема. К настоящему времени многие исследователи скло­няются к предположению, что рай находился где-то в районе Персидского за­лива. «Чтобы подойти к решению данного вопроса, «вместо того, чтобы скитаться по распутиям человеческих мнений», постараемся, по словам святителя Филарета (Дроздова), «остановиться в сём исследовании на ясных только указаниях Слова Божия» с учётом опыта толкования, содержащегося в Церкви и пред­ложенного богоносными отцами».1 На первый взгляд кажется странным, почему столь образованный для своего времени христианский автор, как преподобный Иоанн Дамаскин, пытаясь соот­нести названия библейских рек с известными ему реками различных стран, ука­зывает на совершенно разные части света. В «Точном изложении Православной веры» он пишет: «Имя одной (реки) – Фисон; это – Ганг, индийская река; и второй имя – Геон; это – река Нил, ниспадающая из Эфиопии в Египет». Тем не менее, нельзя не обратить внимание на созвучие названия реки Ганг с первым словом из библейского названия рая – gan Eden – «сад Эдемский». На другое встречающееся толкование указывал русский исследователь конца XIX века архимандрит Никифор: «Некоторые не без основания видят в названиях райских рек Геон и Фисон Индийские реки Инд и Ганг». Таким образом, в традиции православной Церкви существовало два на первый взгляд парадоксальных отождествления библейской реки Фисон – с рекой Ганг, а реки Геон – с современными реками Нил и Инд.

Истина открывается, если исходить из того, что при описании рая и выходивших из него рек Моисей описывал поверхность земли в её первозданном состоянии, не претерпевшем изменения вследствие грехопадения человека и последовавших за этим глобальных изменений во всем творении. Суша, явившаяся по велению Божию, представляла собой первозданную, «целомудренную» (целостную), неповрежденную и неразделённую катаклизмами землю, единый материк, омываемый водами. Катаклизмы, под воздействием которых произошло разделение земной суши на материки, можно рассматривать как проявление болезни природы и последствия грехопадения первозданного человека. Именно такого взгляда придерживался и святитель Филарет (Дроздов): «То, что говорит Моисей о происхождении рая, о его принадлежностях и о введении в него человека, должно разуметь сообразно с первоначальным понятием о естестве рая».

«Гипотезу о том, что поверхность земли меняется с течением времени, одним из первых высказал в 1877 году русский астроном Е. В. Быжанов. Он исходил из поразительного совпадения очертаний американского и европейско-африканского побережий, что хорошо видно, если мысленно убрать разделяющий их океан. Е. В. Быжанов предположил, что когда-то единый праматерик в некоторый момент раскололся на части, которые с тех пор перемещаются. Подробно эту гипотезу изложил в 1912 году австрийский геофизик Альфред Вегенер. Он полагал, что древние массивы суши раскололись на части и теперь дрейфуют, словно айсберги, по более пластичной океанической коре. Он собрал большое количество данных, показывающих, насколько точно можно «подогнать» друг к другу очертания разных континентов, словно совмещая детали гигантской головоломки. Тем не менее, гипотеза не сразу нашла поддержку в научном мире. Только в 1950-х годах с помощью новых геологических методов было обнаружено много фактов в пользу того, что континенты действительно движутся. Например, выяснилось, что в Африке и Америке совпадают не только типы горных пород и их возраст, но даже направления, по которым в них сформировался рельеф. На разных материках были найдены останки одних и тех же ископаемых животных. Гипотеза А. Вегенера стала полноценной научной теорией, получившей название теории дрейфа материков».1 Скорость движения континентов в настоящее время составляет всего несколько сантиметров в год. Если она была такой всегда, то континенты образовывали единый праматерик, названный Пангеей, примерно 135-200 млн. лет назад. Однако, возможно, эта скорость менялась в силу разных причин, поэтому, скорее всего, определить момент, когда начался дрейф материков, невозможно. В процессе дрейфа материков постепенно меняется и рельеф земной коры: происходит опускание и подъем различных участков суши и морского дна в результате взаимодействия пластов материков с мантией земли и друг с другом.

«Тем не менее, многие исходные черты всё же остаются. Поэтому можно попытаться определить местонахождение Эдемского сада, используя библейское описание, на основании каких-то особенностей земной поверхности, которые не изглаживаются совершенно со временем. К числу таких характерных особенностей относятся русла рек». Об этом размышлял и свт. Филарет, когда писал: «Нельзя утверждать, что следы рая совершенно изглажены потопом или другим образом: ибо подробности, в которые входит Моисей о его местоположении, показывают противное. Дабы обозначить место рая для отдалённейшего потомства, он обращает внимание на то, что есть на земле наиболее постоянное и пребывающее – на реки».2 Используя карту дрейфа материков, на которой изображен единый первоматерик, и произведя топографический анализ с наложением современной географической карты, можно обнаружить, что в глубокой древности реки Тигр, Евфрат, Нил и Ганг имели слияние своих вод, а Инд и Нил были одной рекой! После разделения суши на континенты и в процессе их дрейфа произошёл разрыв библейских рек между собой. Русло Нила при этом частично сдвинулось вдоль разлома африканского континента, и большая часть его опустилась. Намёк на этот катаклизм содержится в книге пророка Амоса: «Ибо Господь Бог Саваоф коснётся земли, – и она растает, и восплачут все живущие на ней; и поднимется вся она как река, и опустится, как река Египетская».3



То, что земной рай оказался не мифом, а реальностью, в настоящее время можно считать доказанным, хотя сделать это было нелегко. «Современные библеисты с большой осторожностью говорят о земной топографии рая. Принято считать, что он находился между реками Тигром и Евфратом. Но в Библии упомянуты ещё две другие реки – Фи­сон и Гихон, которых нет поблизости от Тигра и Евфрата. Так куда же они подевались? Почему Тигр и Евфрат есть, а Фисона и Гихона – нет? Петербуржец Александр Филиппов решил отыскать их».1 С поиска этих рек началось долгое «путешествие в поисках утраченного рая». Длилось оно целых три года и привело к неожиданному результату. Рай, в котором Господь поселил наших прародителей Адама и Еву и откуда изгнал их за нарушение Его заповеди «Не вкушать от древа познания добра и зла», был найден не в междуречье Тигра и Евфрата, а... в Индии. В Священном Писании (помимо Книги Бытия) диакон Александр Фи­липпов отыскал множество мест, которые при внимательном прочтении могут прикровенно поведать о топографии Эдема. Неожиданные «подсказки» были обнаружены у пророков Иезекииля, Амоса, Сираха и Ездры, в «Иудейских древностях» Иосифа Флавия и даже в новозаветных апостольских посланиях. О рае писали многие. Отец Александр долго колебался. Не дерзость ли – исследовать то, что принято считать неразгадываемой тайной? Но его вдохновило высказывание Иоанна Дамаскина о том, что «отыскивая древнее отечество, мы поклоняемся Богу». Через некоторое время отдельные, казалось бы, не связанные между собой фрагменты Писания, стали складываться в стройную картину. И те места, которые современный исследователь Библии пропускает как маловажные, оказались ключевыми в его поиске. Наука… подтвердила правоту Иоанна Дамаскина. Современные учёные доказали, что земная суша изначально была едина, но вследствие какого-то катаклизма разделилась на материки. Диакон Александр Филиппов убеждён, что этот катаклизм был вызван нарушением первыми людьми Божественной заповеди. Это было не просто непослушание, а катастрофа мирового порядка: земля раскололась на части, а вся тварь, по слову апостола Павла, «мучается и стенает доныне»... «Проведённый топографический анализ показал приблизительное место нахождения библейского рая. Подробное изучение священных текстов и географии междуречья Ганга и Нила позволило о. Александру вплотную приблизиться к цели поиска. Вместе с друзьями диакон отправился в Индию, чтобы найти место, которое он определил по книгам. То, что он увидел, поразило его и убедило в правильности проделанного исследования».2 Местность эта очень подходила под описание Парадиза. (Парадиз в переводе с персидского означает «каменный вал, окружающий сад».) Он увидел живописную долину с удивительными растениями, живот­ными и птицами. Она действительно имела границу в виде подковообразной горной гряды. Река Сон, вытекавшая из долины, тоже имела явную границу в виде ровной линии порогов. За порогами даже цвет воды был иным. Многое позволяло говорить о неотмирности этого пейзажа. У слияния двух рек находились каменные врата, подле которых стояло изображение огромного существа с мечом. Как тут не вспомнить о Херувиме с огненным мечом, поставленном охранять врата рая... Неподалеку росло дерево с изваяниями трех кобр. Оно было огорожено и украшено цветами и бусами. А в глубине долины находилось дерево с изваянием огромного змея, обвивавшим его ствол. Точно так же изобразил древо и змея на известной гравюре Дюрер. Православные паломники имеют обыкновение привозить из святых мест землю. Отец Александр тоже взял с собой несколько пригоршней из предполагаемого рая. В Петербурге попросил сделать микробиологический анализ этой почвы. Результат был ошеломляющим: в Индии, где всё кишит бактериями, оказывается, есть место с почвой чистой, без каких бы то ни было патогенных и условно-патогенных микроорганизмов. «Когда я спросил о. Александра, для чего современному человеку, который и в Бога-то зачастую не верует, знать о рае, он ответил: – Быть может, узнав о том, что рай действительно существовал, человек задумается и попытается остановить тех, кто планомерно превращает жизнь на Земле в ад?.. Поездка отца Александра в Индию лишь убедила его в правоте сделанных им заключений о земном местонахождении рая.

Историческая наука, опирающаяся на атеизм, вынуждена подменять подлинную историю человечества набором частных фактов, искажающих исторический процесс. Только Слово Божее, данное нам в Священном Писании, обеспечивает исторической науке путеводную нить, без которой история человечества воспринимается как бессмысленное нагромождение событий, либо историческая наука превращается в лженауку, помогающую укреплять власть сатаны на земле. Если верить Библии, прародиной «нового человечества» является иранская земля, давшая приют спасённому Ною и его семье после завершения всемирного потопа.

Изложенные в Библии события позволяют предполагать, что люди того времени обитали в низменной части единого евро-азиатско-африканского континента, защищённой рельефом местности от северных ветров и отгороженной от вод Атлантического океана узким Гибралтарским перешейком. Располагаясь «на дне» будущего Средиземного моря, эта обитаемая часть суши отличалась богатейшим растительным и животным миром и благоприятным климатом. Однако своей хищнической деятельностью, не без помощи прирученных животных (тех же коз), люди превратили цветущую долину в голую пустыню, противоестественную для жизни человека. В результате резкого изменения климата частыми стали ветры с африканских пустынь, а также ураганы с Атлантики. Но человек не остановился в своей разрушительной деятельности и решил закрепить свою «победу» над поруганной природой грандиозными каменными постройками, добывая строительный материал на Гибралтарском перешейке. Выбрав практически весь камень, укрепляющий эту природную плотину, отделяющую сухопутную Атлантиду от вод Атлантического океана, и превратив тем самым Гибралтарский перешеек в слабую преграду из песка и других непрочных природных материалов, люди, оставшиеся во всемирной истории под именем легендарных Атлантов, фактически приговорили свою цивилизацию к гибели в водной стихии, что и произошло после очередных, но небывалых по силе ураганных западных ветров и жесточайшей океанской бури, разрушивших ослабленный перешеек, ставший Гибралтарским проливом, а точнее – разрывом, в который хлынули океанские волны-цунами, сметая всё живое и неживое на своём пути вплоть до гор Араратских, оставив в живых только Ноя и остальных обитателей ковчега.

Согласно историческому исследованию А.С.Хомякова «Семирамида», восточная часть древнего иранского племени, более развитая в духовном отношении, чем западная, бывшая более прагматичной, разделилась на две ветви, а именно на брахманов и славян. Хомяков пишет: «В наше время, когда люди сохраняют имена, данные их безответному детству, и народы носят бессмысленные прозвища, переданные от поколения к поколению, несмотря на совершенное изменение жизни и языка, собственное имя уже ничего не значит. Не так было в глубокой древности. Там прозвище и имя действительно определяют характер лиц и определяли характер народа. Человек, избирающий своё имя, соглашает его с тем качеством, которым он отличается... Он или действительно обладает им, или имеет притязание на него; но во всяком случае в его имени найдётся его идеал человеческого совершенства».1 Древнее имя славянин, дошедшее до наших дней, очень точно характеризует славянское племя, и прежде всего русскую нацию, бережнее других сохранившую древние славянские традиции. «Глагол слыть, существительное слово – вот корни названия славянин».2

В начале было слово. Эту классическую формулировку с полным правом можно применить к характеристике славянина. Слово – единственное богатство, которое славяне взяли с собой со своей иранской прародины. И это богатство они сумели сохранить на протяжении веков и даже тысячелетий. Не случайно славянский и санскритский языки – наиболее богатые и совершенные, а также наиболее близкие к своему древнеиранскому корню. В наше время это относится прежде всего к великому русскому языку. «Наконец, сам необыкновенный язык наш есть ещё тайна. В нём все тоны и оттенки, все переходы звуков от самых твёрдых до самых нежных и мягких; он беспределен и может, живой, как жизнь, обогащаться ежеминутно, почерпая, с одной стороны, высокие слова из языка церковно-библейского, а с другой стороны – выбирая на выбор меткие названья из бесчисленных своих наречий, рассыпанных по нашим провинциям, имея возможность, таким образом, в одной и той же речи восходить до высоты, не доступной никакому другому языку, и опускаться до простоты, ощутительной осязанью непонятливейшего человека».3 В слове выражен образ жизни и коллективный разум народа. Сохранив богатство языка, славяне сохранили и чистоту разума, и святое таинство молитвы. Слово определяет судьбу народа, ибо в слове народ пророчествует о себе. В отличие от брахманизма, где слово теряет свою конкретность в изощрённых абстракциях, у славянина слово воплощается в делах. Не случайно именно славянам принадлежит первенство в освоении всей территории Европы, и именно славяне оказали благотворное умиротворяющее влияние на другие европейские народы. Хомяков, в частности, настаивает, что корни латинского языка следует искать в языке славянском, а это значит, что не без влияния славян, осуществляющееся через язык и образ мышления, римляне приняли христианство ещё до того, как оно пришло на русскую землю.

Выполнив важнейшую умиротворяющую миссию в Европе, хорошо согласующуюся с христианским мировоззрением, первые западноевропейские славяне растворились среди других европейских народов почти без остатка. Восточные славяне, волею Божией отделённые от европейского мира и не участвующие в его истории, навечно сохранили свою исконную индивидуальность и чистоту духа. «Таковы были искони славяне, древние просветители Европы, брахманы Запада, но брахманы не мудрствовавшие, а бытовые, не сплотившиеся нигде в жреческую касту, не образовавшие нигде сильного государства, но сохранившие в форме мелких общин или больших семей предания и обычаи человеческие, принесённые из своей иранской колыбели. Осуждённые на тысячелетние страдания, вознаграждённые поздним величием, они могли бы роптать на свою трагическую судьбу, если бы на них не лежала вина человекообразной веры и искажения высокой духовности иранской, исчезнувшей перед сказочными вымыслами и житейским направлением славянского ума».1 Впрочем, и Хомяков, глубже других историков проникший в тайны славянского духа, не избежал некоторых предрассудков своего времени, навеянных византизмом. Не было у наших предков искажения «высокой духовности иранской». Наоборот, духовность эта была сохранена в своём истинном виде, как и древний общечеловеческий язык. И не грубое язычество, а православный ведизм, предшественник христианства, имеющий иранское происхождение, являлся религией восточных славян.

Бог не оставил без награды народ, преданный Ему не корысти ради, а от чистого сердца, и назначил этому святому народу новую родину, удалённую от остального мира, постепенно забывающего Бога. Бог хотел сохранить Свой народ для будущего, когда понадобятся его усилия для спасения гибнущего мира. Эта новая родина святого народа – Арктида, известная древнему миру как Гиперборея.

Гиперборея – в древнегреческой мифологии и наследующей ей традиции легендарная северная страна, местообитание блаженного народа гипербореев. Название дословно обозначает «за Бореем», «за севером». Древнеримский историк Плиний Старший в своей «Естественной истории» писал о гипербореях следующее: «За этими (Рипейскими) горами, по ту сторону Аквилона, счастливый народ (если можно этому верить), который называется гиперборейцами, достигает весьма преклонных лет и прославлен чудесными легендами. Верят, что там находятся петли мира и крайние пределы обращения светил. Солнце светит там в течение полугода, и это только один день, когда солнце не скрывается (как о том думали бы несведущие) от весеннего равноденствия до осеннего, светила там восходят только однажды в год при летнем солнцестоянии, а заходят только при зимнем. Страна эта находится вся на солнце, с благодатным климатом и лишена всякого вредного ветра. Домами для этих жителей являются рощи, леса; культ Богов справляется отдельными людьми и всем обществом; там неизвестны раздоры и всякие болезни. Смерть приходит там только от пресыщения жизнью… Нельзя сомневаться в существовании этого народа».1

Предание говорит: две с половиной тьмы (25 000) лет назад северный полярный континент не был, как это теперь, погребён под водой и льдом. Он состоял как бы из четырех Островов. Предание называет их имена: Белый, Золотой, Тайный, Велий (Великий). В целом же вся эта земля звалась Орт (Ворт, Арт), позднее – Арктида, а древние греки её прозвали Гиперборея. Четыре Острова разделяли между собой проливы, ведущие во внутреннее море. Центр этого моря приходился точно на Полюс. (И до сего времени легенды разных народов повествуют про острова блаженных и четыре райских реки.) Хотя Предание говорит об «Островах», на Полюсе располагался именно континент, а не архипелаг. То был единый массив, ограничивающий формой суши как будто крест, заключенный в круг».2

Арктида – гипотетический северный полярный континент, предположительно существовавший в геологическом прошлом. Термин «Арктида» был предложен в XIX веке немецким зоогеографом И. Эгером, который так назвал «северную полярную землю», предположительно соединявшую Новый Свет с Евразией через приполюсные области. Позднее существование Арктиды отстаивал классик советской арктической океанографии Я. Я. Гаккель, который, впрочем, считал её совокупностью архипелагов. Он писал: «Многие геолого-геоморфологические, зоогеографические, флористические, гидробиологические и некоторые другие данные указывают на то, что более значительные, чем сейчас, участки суши существовали в позднечетвертичное время не только в пределах шельфа, но, по-видимому, и в Арктическом бассейне; не исключено, что по простиранию крупнейших подводных хребтов здесь протягивались грядой небольшие острова, образовавшие в совокупности Арктиду». По мнению Я. Я. Гаккеля, и Новосибирские острова, и остров Врангеля представляют собой остатки древней суши. Возможно, что сушей были окружены архипелаг Шпицберген, острова Земли Франца-Иосифа и Северной Земли, Канадский Арктический архипелаг, а современные подводные хребты Гаккеля, Ломоносова и Менделеева возвышались над этими территориями могучими горными системами, соединявшими Америку с Евразией.

«Сохранилась карта Меркатора, основанная на каких-то древних знаниях, где Гиперборея изображена в виде огромного арктического материка с высокой горой посередине. Вселенская гора прапредков индоевропейских народов – Меру – располагалась на Северном полюсе и являлась центром притяжения всего небесного и поднебесного мира. Любопытно, что, согласно просочившимся в печать ранее закрытым данным, в российских водах Ледовитого океана действительно существует подводная гора, практически достигающая ледяного панциря (есть все основания предполагать, что она, как и упомянутые выше хребты, погрузилась в морскую пучину сравнительно недавно). Собственно, известны две карты Меркатора: одна принадлежит самому знаменитому картографу всех времён и народов Герарду Меркатору и датируется 1569г., вторая издана его сыном Рудольфом в 1595г., который себе авторства не приписывал, а опирался на авторитет отца. На обеих картах Гиперборея изображена достаточно подробно в виде архипелага из четырех огромных островов, отделённых друг от друга полноводными реками (что вообще даёт основание считать Гиперборею-Арктиду материком). Но на последней карте, помимо самой Гипербореи, подробно выписаны еще и Северные побережья Евразии и Америки. Именно это и даёт основание для аргументов в пользу подлинности самой карты, точнее – тех не дошедших до нас источников, на основе которых она составлена. А в том, что такие картографические документы держали в руках отец и сын Меркаторы, сомневаться не приходится. На их карте изображён пролив между Азией и Америкой, открытый лишь в 1648г. русским казаком Семёном Дежневым, но весть о сделанном открытии дошла до Европы не скоро. В 1728г. пролив был вновь пройден русской экспедицией во главе с Витусом Берингом, а впоследствии назван именем прославленного командора. Между прочим, известно, что, держа курс на Север, Беринг намеревался открыть в том числе и Гиперборею, известную ему по классическим первоисточникам».1

«Откуда же могли попасть в руки Герхарда Меркатора реликты древних эпох, познания которых к его времени были утрачены? XVI век застал ещё сокровенные храмы Древнейшей Веры, таившиеся в глуши по побережьям и островам северных морей. Сводила ли судьба Меркатора или его друзей с кем-то из легендарных белых жрецов (белых старцев) – хранителей древних тайн? Об этом ничего не известно. Однако в «Космографии» Меркатора приводится подробное описание святилища на острове Рюген. (Русин – справедливо реконструирует Забелин. Этот фрагмент из Меркатора он перевёл и включил в свою знаменитую «Историю русской жизни с древнейших времен» – Забелин И.Е., Москва, 1876.) Из чего очевиден, по крайней мере, исследовательский интерес картографа к тайнам Севера древних русов».2

Таким образом, Арктида-Гиперборея – прародина народа, получившего название «русский», что значит «святой». Отсюда – Святая Русь, верная Богу и до, и после принятия христианства. Можно сказать и ещё более определённо: Арктида-Гиперборея – прародина будущего Богочеловечества, которое сформируется на русской земле, готовящейся ко второму пришествию Спасителя. Второе пришествие имеет латинское название Парусия. На языках латинской группы слово Парусия означает только второе пришествие Спасителя и ничего более. На русском языке слово Парусия звучит как пришествие Спасителя на Русь. Это не случайно, а закономерно, ибо является прямым указанием на то, что Христос придёт именно на Святую Русь.

Таким образом, нам дороги три прародины человечества. Библейский рай – прародина первых людей. Иранская земля – прародина нового человечества. Арктида – прародина будущего Богочеловечества. Святая Русь – правопреемница не Византии, а Арктиды-Гипербореи, древней прародины грядущего Богочеловечества. Это лишний раз подчёркивает, что именно Святая Русь призвана подготовить второе пришествие Спасителя, Который установит Царство Божие на земле. Гиперборейцы, предки русского православного народа, вели жизнь святых людей, и их святость передалась древним руссам с их православной ведической религией. Но если это так, зачем было принимать крещение в днепровских водах от византийских христианских священников? Логичным выглядит утверждение, что безгрешный древнерусский народ не нуждался в крещении. Есть даже мнение, кто принятие христианство есть отступление от древней русской религии, а тем самым грехопадение под влиянием так называемого «иудохристианства». На самом деле крещение Святой Руси было необходимостью, аналогичной Крещению Иисуса Христа в реке Иордан.

Когда наступил тридцатый год жизни Иисуса Христа на земле, настало время его Божественного служения людям. Между тем, по божественному внушению, святой Иоанн Предтеча проповедовал у реки Иордан крещение и покаяние для того, чтобы Господь простил людям грехи и спас их души. Спасти предстояло всех, а крестились у Иоанна немногие. Это обстоятельство подвигло Иисуса Христа принять Крещение от Иоанна вместо нераскаявшихся в грехах людей. Иисус Христос не нуждался в крещении, потому что был безгрешный и непорочный. Он родился от Пречистой Девы Марии, и Сам был источником святости и чистоты, но взял на себя грехи людей всего мира и поэтому пришёл на Иордан, чтобы креститься. Воды реки Иордан приняли на себя Святое тело Спасителя и освятились от Него. Иордан в переводе на русский язык – священная река, но возможен и перевод «святая вода». Священной эта река была и за века до Рождества Христова, но вода в ней стала святой только при вхождении в неё Спасителя. И ещё одну немаловажную деталь следует отметить: Иордан впадает в Мёртвое море, которое, однако, не перестаёт быть «мёртвым».

Если теперь обратиться к теме «Крещение Руси», прослеживается аналогия с Крещением Иисуса в водах Иордана. Прошло 30000 лет со времени пришествия в Арктиду гиперборейского древнеславянского народа. За эти 30000 лет произошло много событий, о которых история умалчивает, как умалчивает и о тридцати годах жизни Иисуса Христа. Утратив после изменения климата свою полярную родину, древние славяне-руссы расселились по всей русской равнине, а некоторые малые их племена дошли вплоть до Ближнего Востока. В среде этих племён родилась Пречистая Дева Мария, последний потомок библейского царя и священника Мелхиседека. Она и стала Богоматерью, подарившей миру Спасителя. 30000 лет понадобилось предкам современного русского православного народа, чтобы подготовиться к служению, по первому зову Господа, всему Божьему миру. Будучи святым и правым перед Господом, русский народ взял на себя, по примеру Спасителя, грехи всего мира, чтобы искупить их. Для этого и произошло Крещение Руси в днепровских водах, в «Новом Иордане». Тем самым русский православный народ явил себя миру, как когда-то явил Себя миру Иисус Христос. В данном случае Иордан – православное христианство, в которое вошла Святая Русь. Именно вхождение Святой Русь в православное христианство придало ему святость, которой так нехватало. Византийское православие, при всей своей антикатолической направленности, оставалось тесно связанным с ним. Борьба византийского православия и римского католичества была прежде всего борьбой за мировое господство, хотя бы даже идейное.

Русское православие было направлено не на мировое господство, а на объединение русских земель. В этой борьбе оно опиралось на русское народное самосознание, прежде всего на народную религию православного ведизма. Поэтому русское христианство многое почерпнуло из этого святого источника, что было недоступно православию византийскому. Да, была борьба между русской официальной Церковью и русским так называемым «язычеством», но велась она постольку, поскольку официальные церковные структуры копировались с византийских и потому были пронизаны византизмом, не желающим ни с кем «делить духовную власть», даже с Государём. Поскольку Рюриковичи – первые русские государи – «вышли из православного ведизма», они никогда не боролись с «язычеством», в то время как «византийские церковные структуры», борясь с «язычеством», невольно подрывали власть государей. Вместе с тем, несмотря на эту борьбу, они всё более становились русскими, всё более приближенными к народу и к его светским руководителям. Церковные структуры византийского образца не имели достаточной опоры в русском обществе и у русского народа в целом. Народ больше доверял Государю, видя в нём помазанника Божия. Поэтому нередкие конфликты между Церковью и Государём были проявлением более глубокого конфликта между церковным византизмом и православным народом. Естественно, Государь постоянно выступал на стороне народа, как и народ – на стороне Государя. Поэтому можно сказать, что гарантом святости русского православного христианства выступал сам русский православный народ во главе с Помазанником Божиим.

Народная молва гласит, что «Бог любит троицу». Вот и прародина человечества оказалась не одна, а целых три: библейский рай, окрестности гор араратских и русская Арктида. Вспомним, что и Бога мы знаем в Трёх лицах, знаем и то, что Бог Один. Аналогично обстоит дело и с прародиной человечества: все три исторические прародины человечества оказываются воплощением единой прародины – Небесного Отечества, а вратами этого Отечества является избранная Богом Россия, готовящая мир к приходу Спасителя и к созданию Богоцивилизации на земле.




следующая страница >>